Mul oli pooleli kolmas (ja loodetavasti viimane) osa pandeemiale ja filosoofiale pühendatud sarjast, kui tekkisid BLM liikumise tormakad aktsioonid. Kuna minu meelest on need sündmused omavahel seotud, siis pean vahele kirjutama ka BLM-ist. 

Hoiatused.
(1) Minu „lühiülevaade“ venis palju pikemaks, kui ma oleksin soovinud, ning olen isegi sunnitud esimese, rassismile pühendatud osa poolitama; orjapidamisest ja kolonianismist postitan eraldi.
(2) USA mustanahaliste Eestis juurdunud poliitiliselt korrektne nimetus ’afroameeriklased’ ei ole päris korrektne. Nagu mulle seletati 1996. aastal New Yorgis, võib ka see solvata (põhjusi ma enam ei mäleta, kuid see oli seotud mitmekümne aasta taguste sündmustega). Korrektsem nimetus on Aafrika ameeriklased, ja seda ma ka kasutan. Ka selle sildiga identifitseerivad ennast vaid umbes 80% USA mustanahalistest. Teised on kas „Caribbean American“ või lihtsalt aafriklased, aga on ka neid, kes eelistavad ennast nimetata lihtsalt ameeriklasteks. Kindlasti on veel mingeid gruppe. 

Võrdlemisi lühikese ajaga on BLM-i kohta avaldatud hulgaliselt nii publitsistlikke käsitlusi kui ka tõsisemaid analüüse. Nii mõnigi eesti autor on samuti nende sündmuste kohta sõna võtnud ning arvamust on küsitud ka minult. Selgus aga, et minul ja küsijal on nii erinev taustsüsteem, et minu vastused tundusid mõttetu veiderdamisena. Vestluse enda võiks kokku võtta nõnda (tegelikult koondan allpool kahe küsija repliigid):

Küsija: mida sa arvad BLM-ist?
ML: Ma arvan, et see on rassismi järjekordne ilming.
Küsija: Sa tahad öelda, et antirassismi?
ML: Ei, nimelt rassismi.
Küsija: Aa, sa kuulud siis nende hulka, kes räägivad mustast rassismist [ilmselt peetakse ’nende’ all silmas rassiste – ML].
ML: Must rassism mind ei huvita ja isegi selle olemasolu on seatud kahtluse alla. Ei, ma räägin vanast heast, st halvast valgest rassismist.
Küsija: No see on nüüd küll mingi jama...

Niisiis, et diskussioon poleks lihtsalt sõnadega žongleerimine, tuleb täpsustada tähtsamaid mõisteid ja fikseerida faktid.

Rassism

Rassism on võrdlemisi uus sõna ja ka nähtus. Arvatavasti esimest korda defineeriti rassism Larousse’i sõnastikus 1932. aastal, seega vähem kui sada aastat tagasi. Juba see asjaolu seab kahtluse alla jutud igipõlisest rassismist, mis vaat et kuulub inimloomuse juurde. Mõistagi ei tekkinud rassism tühjale kohale, selle valmistasid ette palju ürgsemad nähtused nagu etnotsentrism ja ksenofoobia, kuid kumbagi neist ei saa ei eraldi ega ka kokkupandult päriselt pidada rassismiks, kuna nende puhul on tegemist pigem tunnete kui doktriiniga. 

Rassismi definitsioone on palju ja neid täiendatakse pidevalt. Viimati alles hiljuti seoses rassirahutustega USA-s, kui Drake’i ülikooli värske vilistlane Kennedy Mitchum avastas, et rassismi määratlus ei vasta tema arusaamadele. Ta kirjutas autoriteetse Merriam-Websteri sõnaraamatu toimetusse, et nende definitsioonis puudub süsteemne rassism. Ning mõne päeva pärast täiendaski sõnaraamat oma määratlust. Merriam-Websteri sisutoimetaja Peter Sokolowski õigustas seda otsust: aktivism ei muuda sõnaraamatut, aktivism muudab keelt. Selles küsimuses peab Sokolowskiga nõustuma: sõnaraamat peab järgima reaalset kõnepraktikat. Teine asi on, kuidas seda õiget põhimõtet teostada.

Uuendatud definitsiooni on võrreldes vanaga lisatud lõik 2b, mille järgi rassism on „rassismile rajatud poliitiline või sotsiaalne süsteem“ (a political or social system founded on racism). Seda määratlust on raske pidada leksikograafiliseks pärliks (defineeritav sõna sisaldub definitsioonis), veel halvem aga on, et see toob endaga kaasa lisasegaduse. Tõepoolest, kes on selle formuleeringu kohaselt rassist? Kas see, kes lõi taolise süsteemi? Või see, kes elab sellises süsteemis? Ei, mõeldud on ilmselt midagi muud, kuid sellest veidi allpool. Praegu aga piisab sellest, et rassismi määratlus on laialivalguv, ja see ei ole juhuslik.

„Klassikaline“ rassism

Ülaltoodud rassismikäsitlus eristub selgelt eelnevast, mida võib tinglikult nimetada klassikaliseks.
Klassikalisel (praeguseks juba lootusetult vananenud) arusaamal rassismist on aluseks kaks postulaati. Esiteks, inimkond jaguneb rassideks, st iga inimene kuulub mingisse rassi. Teiseks, rassid ei ole võrdsed (ebavõrdsuse alused võivad olla erinevad). Nendest postulaatidest tehakse järeldus, et teatud rass peab olema eelistatud või, vastupidi, oma õigustes piiratud. 

Siit ka klassikalise arusaam rassistist, mille järgi moodustasid rassistid selgelt piiritletud hulka, mille liikmed viisid ellu rassistlikku doktriini või vähemalt jagasid seda. Rassist teadis, et ta on rassist, ja kui ta eitas seda, siis ta valetas. Sellist asja nagu alateadlik rassism klassikaline käsitlus ei tundnud.
Võiks arvata, et kõige tõhusam relv rassismi vastu on selle aluspostulaatide eiramine. Tuleb loobuda inimeste jagamisest rassideks ja isegi rassi mõistest, kuna see on ebateaduslik ja seotud negatiivsete konnotatsioonidega, nagu seda pakkus rida kuulsaid teadlasi veel 1950. aastatel. Suhtumine inimesse ei tohi sõltuda tema nahavärvist.

​Sellisest arusaamast lähtusid rassismi vastu võidelnud USA presidendid John F. Kennedy ja Lyndon B. Johnson, kes suutis kongressis läbi suruda rassilist segregatsiooni lõpetavad seadused (Kennedy’l see ei õnnestunud) ja võtta vastu Kodanikuõiguste akt (1964). Sellele alla kirjutades pöördus Johnson kõikide USA kodanike poole: 

„Mu kaaskodanikud, meil on nüüd saabunud proovilepaneku aeg. Me ei tohi ebaõnnestuda. Sulgegem rassismi mürgised allikad. Palvetagem tarkade ja mõistvate südamete eest. Loobugem ebaolulistest erinevustest ja ühendagem meie rahvas.“

Sarnasest arusaamast lähtus ka Martin Luther King Jr., kes oma kuulsas kõnes unistas Ameerikast kui maast, kus inimeste üle otsustatakse „nende olemuse, mitte nende nahavärvi järgi.“ Samast loogikast lähtub ka ÜRO Inimõiguste deklaratsiooni artikkel 2:

„Igal inimesel peavad olema kõik käesoleva deklaratsiooniga välja kuulutatud õigused ja vabadused, olenemata rassist, nahavärvusest, soost, usulisest, poliitilisest või muudest veendumustest, rahvuslikust või sotsiaalsest päritolust, varanduslikust, seisuslikust või muust seisundist.“

„Moodne“ rassism
​
Kassikaline arusaam rassismist enam ei kehti: see, kes ei jaga inimesi rassideks ja kes ei erista inimesi nende rassiliste kuuluvuste järgi, on rassist. Uue rassismivormi nimi on värvipimedus (color blindness). Siinkohal on võib-olla sobilik tsiteerida üht tublit eesti naist, kes pages liiga traditsionalistlikust Eestist rassistlikusse Ameerikasse. Ma toon selle lõigu ära kahes osas: kõigepealt kärbitud kujul ja seejärel kärbitud osa eraldi. 

„Olen valge nahaga ja pean isegi ikka ja jälle oma eksimusi tunnistama, mis puudutab rassismi. […] Sajandi alguses olin naiivsena enda üle uhkegi, kui kord väitsin, et ei näe nahavärvi, vaid kohtlengi kõiki ühesugusena. See nn värvipimedus on aga väga väär, sest kui sulgeme silmad nende erinevuste ees, pigistame tahtmatult silmad kinni ka erinevustest tuleneva kohtlemiste ja kiusu ees.“ 

Niisiis, uus antirassistlik doktriin nõuab rasside eristamist ja ka nende erinevat kohtlemist: uus antirassism lähtub samadest põhimõtetest, millest lähtus vana rassism. Kuid siin on siiski oluline erinevus. Vanasti oli selge, mis on rassism ja kes on rassist. Nüüd aga on need mõisted pidevas muutuses ja erinevad aktivistide rühmitused leiavad aina uusi rassismivorme, et siis nende vastu agaralt võitlema hakata. Nagu Achilleus ei jõua kuulsas apoorias kilpkonnast mööda, nii ei jõua ka valge antirassist sellisesse seisundisse, kus ta võib peatuda ja rahuldustundega hinge tõmmata.
Ja nüüd tsitaadist välja jäetud lause: 

„Samas loodan, et mu sõbrad, kes spetsiifilistest teemadest rohkem teavad ja oma kogemuse kaudu ka mind õpetada oskavad, mind korrale kutsuks, kui mul midagi viltu läheb“. 

​Vaat see on õige lähenemine, that’s the spirit, nagu öeldakse Kadi Kriidi uuel kodumaal. Inimene, kes pole üksnes veendunud antirassist, vaid ka õpetab teistele, kuidas lastest antirassistid kasvatada, on juba ette valmis nõustuma, et tal on endal rassistlikud omadused, millest ta ise pole veel teadlik, kuid ta loodab, et asjatundjatest sõbrad aitavad tal neid avastada ja välja juurida. Mul pole au kuuluda Kadi Kriidi sõprade hulka, aga hädas inimest tuleb aidata. Rassismi tunnused on kaardistatud ja see tänuväärne tegevus jätkub, nimekiri on täiendamisel. 

Üheks oluliseks abimaterjaliks võib pidada Robin DiAngelo bestsellerit „Valge haprus: miks valgetel inimestel on nii raske rääkida rassismist“ (White Fragility: Why It's So Hard for White People to Talk About Racism (mitu väljaannet, esmatrükk, 2018, viimane 2020, raamatu tuumik põhineb 2011. avaldatud samanimelisel artiklil). Juba raamatu esimestes peatükis teatab DiAngelo, et ta on valge ameeriklanna, kellel on valge maailmavaade, valge kasvatus ja valge haridus. Niisiis on ta läbi ja lõhki valge, teab valgetest kõike ning siit peaks lugeja järeldama, et tal on õigus teha põhjendatud järeldusi valgete kohta üldse. DiAngelo:

„Kuidas saan ma öelda, et kui te olete valge, olete te rassismi suhtes ignorantne, kui teid ma ei tunne?“ Aga selle pärast, et kogu valge kultuur USAs on selles küsimuses ignorantne. (lk 8)

Niisiis, millised on DiAngelo järgi valge inimese rassistlikud omadused? Neid on palju ja neist tähtsaimad on individualism, Ameerika unistus (American Dream) ja objektiivsus. Individualism tähendab, et valgele inimesele on tema isiksus tähtsam kui kogukondlik kuuluvus. Juba raamatu pealkiri ei pidavat valgetele meeldima, kuna autor üldistab (DiAngelo kursiiv). Valgetele ei meeldi:

„Ma lähtun sellest, et ma tean midagi kellegi kohta vaid seetõttu, et ta on valge.“ (lk 11)

Aga just see ongi DiAngelo järgi valgete ühine tunnus, mis teeb neist rassistid. Ameerika unistus on seesama individualism: valge inimene arvab, et väärikad elutingimused on saavutatavad raske töö tulemusel. Objektiivsus on aga mitmetahuline, kõige tähtsam on see, et valge inimene arvab, et tema õpitud tõed on universaalsed. Nt valge inimene ei ütle „Meie, valged, arvame nii“ või „mina kui valge arvan nii“, selle asemel hakkab ta rääkima objektiivsetest tõdedest või inimestest üldse: valge inimene lähtub sellest, et ta on lihtsalt inimene. Nagu märgivad mitmed rassismivastased aktivistid, on valged erinevalt Aafrika ameeriklastest või põlisameeriklastest lihtsalt ameeriklased, ja seda ebavõrdsust tuleb muuta. Välja on pakutud nii euroameeriklasi kui lihtsalt valgeid ameeriklasi, igal juhul on sügavalt ebaõiglane, et mõni valge võib ennast nimetada lihtsalt ameeriklaseks.

Loetletakse veel mitmeid valge rassismi peidetud tunnuseid, millest enamik valgeid ei ole teadlikud. Peggy McIntosh toob neid välja koguni viiskümmend, ka teised rassismiga võitlejad pakuvad oma nimekirju ja retsepte. Neid tuleb kogu aeg juurde ja usinal iseenda rassismiga võitlejal pole vähimatki lootust täita aina kuhjuvaid nõudmisi. Nagu Alice peab peeglitagusel maal hästi kiiresti jooksma, et jääda paigale, jääb rassist rassistiks, ükskõik kui palju ta ka ei pingutaks. 

​Kuidas siis peaks valge antirassist talitama? Ta võib muidugi osaleda BLM aktsioonides, laskuda põlvele ja esineda sütitavate sõnavõttudega, aga see võib olla vaid ajutine lahendus. Asi pole selles, mida ta ütleb või mida ta teeb, vaid selles, et ta on valge. Ameerikas on see omamoodi „elevant toas“: kõik tajuvad seda, ent kuni üsna viimase ajani ei olnud sellest hea toon rääkida. Nüüd aga on.

​Valgesus

On tekitatud spetsiaalne termin ’valgesus’ (mõnikord ka ’valgedus’, i.k whiteness), mille kandjad on rassistid. Valgesuse uuringutest on kiiresti saanud akadeemiline distsipliin, mida õpetatakse paljudes Põhja-Ameerika ülikoolides, aga ka Inglismaal ja Austraalias, ning selle ala populaarsus aina kasvab. Järgnevad tsitaadid on Alberta kodanikuõiguste uurimiskeskuse koduleheküljelt Understanding Whiteness:

„Rassismi aluseks on valgesuse mõiste – võimas fiktsioon, mis on juurutatud jõu ja vägivallaga.“

„Valgesuse võim […] kehtestab ennast sellisel viisil, et rassiline valgesus transformeerub sotsiaalses, poliitilises, majanduslikus ja kultuurilises käitumises. Valge kultuur, normid ja väärtused kõikides nendes valdkondades muutuvad normatiivselt loomulikeks.“

Valgesus on „sotsiaalselt ja poliitiliselt konstrueeritud“, see „ei ole vaid nahavärv, vaid ideoloogia“, see on „muutlik, see muutub aja jooksul“, see on „alateadlik: valged tihti ei märka oma valgesust“ jne.

Siiski pole valgesuse uuringud vaid akadeemiline distsipliin, sellel on praktilised väljundid. See peab muutma olukorda ühiskonnas ning on suunatud nii valge- kui mustanahalistele. Valged peavad aru saama oma valgesusest, tundma selle pärast süüd ja häbi, mustad aga, kes on varustatud vastavate teadmistega, peavad valgeid nende valgesust paljastades abistama. On väidetud, et kuna valged ise ei pruugi aru saada, mis on valgesus, mida see tähendab ja kuidas see toimib, siis peab seda küsima teiste ja ennekõike mustanahaliste käest. Vaatamata sellele on enamik valgesusealaseid eksperte ise valged, kuid sellest veidi allpool. Mustanahalised peavad aga esiteks jälgima, et neil ei tekiks valgesuse sümptomeid, ja teiseks teadma, et valged ja nende loodud riik ja sotsiaalne süsteem on mustade ees süüdi ja neile võlgu. On aeg võlg välja nõuda. 

National Museum of African American History and Culture (muide, väga hea muuseum, mul on plaanis seda külastada, kui järgmisel korral DC-sse satun) töötas välja lihtsa metoodilise juhendi, kuidas ära tunda valgesust ja kuidas sellega võidelda, see pandi üles muuseumi koduleheküljele Talking About Racism. 

Aga kui võtta asja rahulikult?
​
Võtame siinkohal hoo maha ja ärme hakka DiAngelo kombel üldistama. DiAngelo, Peggy McIntosh jt tublid aktivistid esindavad olulist trendi, kuid siiski mitte ühiskonna enamust. Samuti ei maksa üle hinnata BLM-i globaalsust ja agressiivsust. Need trendid on olulised, kuid nad on marginaalsed, maa mullistused, nagu ütles Shakespeare. Pealegi on näha tagasihoidlikke taandumismärke. Nt on ülaltoodud plakatid National Museum of African American History and Culture koduleheküljelt pärast presidendi poja Donald Trump Jr. sekkumist ära koristatud. 

Kuigi sellel praegu veel marginaalsel trendil on siiski potentsiaali kasvada globaalseks tendentsiks, on sinna sellegipoolest veel pikk tee ja tagajärjed võivad nende loodetule olla sootuks vastupidised. Juba praegu jälgivad valged suprematistid, st tõelised „vanad“ rassistid, huviga valgesuse uuringuid ja isegi osalevad BLM märulites, nt Richmondis ja mitte ainult seal. 

Valisin nimelt Richmondi, kuna see koht on märgiline: endine Konföderatsiooni pealinn, üks väheseid linnu, kus on (veel?) säilinud kindral Lee mälestussammas (autor on kuulus Prantsuse skulptor Marius Jean Antonin Mercié),  kus Aafrika ameeriklased on enamuses, kus domineerivad demokraadid ja kus nii linnapea kui ka politseiülem on mustanahalised. Ägedad BLM protestid Richmondis läksid üle märuliks, mille rahustamisel olevat politsei üle reageerinud. Valgenahaline politseiülem Will Smith vabandas avalikult, kuid linnapea vallandas ta. Vahepealne ülem mustanahaline William Jody Blackwell sai ametis olla vaid 11 päeva, ka tema ei tulnud rahutustega toime ning uus pealik, samuti mustanahaline Gerald Smith, tuligi välja arvamusega, et rahutuste taga on hoopis valged suprematistid. 

[Pean tunnistama, et mul oli eelmist lõiku raske kirjutada. Vana kooli rassismivastasena olen kasvatanud endas nimelt värvipimedust. Aga nõudmised muutusid, vaatame siis nahavärvi.]

​Niisiis võivad valgesuse uuringud tuua eeldatavale vastupidise tulemuse (hiljem tahan seda väidet täpsustada).
​
Veel tahan väita, et kogu see aktivism, sh valgesuse uuringud sisaldavad ka ratsionaalset iva, millest võib olla kasu kogu ühiskonnale ja mitte üksnes valgetele ja mitte üksnes Ameerikas. Kultuuriloo uurijad teavad, kui väärtuslikud võivad olla välismaalaste tähelepanekud ja hinnangud ka siis, kui need võõrustajatele tunduvad tühised ja ebaõiglased. Värske pilk, isegi kui see on selgelt pahatahtlik, võib olla kasulik, vrd nt marquis de Custine’i raamatut Venemaa 1839. aastal: muidu heatahtlik ja vaoshoitud Žukovski nimetas autorit koeraks, kuid oli sunnitud tõdema, et kirjeldatu ei sisalda faktivigu. Oluline on kaine suhtumine ja värske pilgu eristamine pahatahtlikest stampidest. Ei maksa tõsiselt võtta seda, mida suur osa Venemaa publitsiste kirjutab Gruusiast ja grusiinidest, Eestist ja eestlastest jne või mida hiinlased oma massis arvavad jaapanlastest jne. Aga enesekriitilisusel on tähtis koht Euroopa kultuuris ja väljaspoolt tulevast kriitikast tuleb samuti otsida ratsionaalset iva.

(jätkub)

Üleeile ütles Lukašenka, et selleks, et korraldada uued valimised, tuleb ta enne ära tappa. Eile õhtul ütles ta juba, et on uute valimiste läbiviimiseks valmis, kuid enne tuleb rahuneda ja vastu võtta uus põhiseadus (© Putin).  

Lugesin Delfist sellist pealkirja: "Lävepakuküsitluse tulemused: Lukašenko sai võõrsil parima tulemuse Tallinnas." Pealkiri ei valeta, on aga siiski kahemõtteline: see võib luua valearusaama, et Tallinnas oli Lukašenka häältesaak väga hea (’parim’ on ülivõrre sõnast ’hea’). Ja just nii saab asjast aru suurem osa kommentaatoritest: Lukašenka võitis, vaieldakse vaid selle üle, kas on see hea või halb, kusjuures selgelt prevaleerivad esimesed. Juba esimene anonüümne kommentaar on suurepärane stiilinäide:

„See tulemus tähendab vaid ühte, Eestis targad valgevenelased elavad, kes poliitikast jagavad ja valida oskavad“.

Vastaspool aga ei anna alla:

„Kui Tallinnas suured Lukasenka toetajad, siis Valgevene on nende jaoks ideaalne koht, kuhu minna Tallinnast. Venemaale nad vb ei taha minna. Aga mingu siis Valgevenesse.“

Kumbki pool ei pane aga tähele, et tegelikult sai Lukašenka ka Tallinnas hävitava kaotuse osaliseks, ja need, kes viitsisid lugeda pealkirjast kaugemale, oleksid pidanud sellest ka aru saama. Tõsi küll, vastav sõnum on artikli sügavus peidus, kuid ikkagi:  

„Lukašenko pani Tallinna valimisjaoskondades kotti pea 15% häältest. See märk on mitu korda kõrgem kui vastavad tulemused teistes riikides. Lävepakuküsitluse kohaselt võitis Tihhanovskaja meie pealinnas 66-protsendilise toetusega.“

Neile, kellele lugemine tekitab raskusi, toon vastavad andmed pildi kujul:

See on tõesti märkimisväärne tulemus, eriti arvestades, et esiteks oli isegi Moskvas läveküsitluste kohaselt sõltumatu küsitluse järgi Tsihhanovskajal 78,5%, Lukašenkal 6% häältest. Tõepoolest nii palju hääli (koguni 15%) pole Lukašenka minu teada kusagil mujal saanud. 

Teiseks, kõikidel eelmistel valimistel (mis samuti polnud ei ausad ega õiglased, kuid nende tulemusi ei võltsitud nii jämedalt) sai Lukašenka Tallinnas läveküsitlustel stabiilselt üle 90% häältest.

​Vrd nt Helsinki tulemusi:

Lävepakuküsitluse tulemused Saksamaal:

Jne. Kokku väljaspool Valgevenet:

Riigikogu väliskomisjon arutas eilsel (st 13.08) erakorralisel istungil olukorda Valgevenes pärast 9. augusti presidendivalimisi ning võttis vastu järgmise avalduse:

„Kaalukad tõendid osutavad, et Valgevene presidendivalimiste tulemusi on jämedalt võltsitud. Seetõttu ei saa Eesti Vabariigi Riigikogu väliskomisjon pidada ametlikult väljakuulutatud valimistulemust legitiimseks.“

Me ei loo endale illusioone, et see avaldus võiks oluliselt Valgevene olukorda muuta, see on piltlikult öeldes piisk merre. Kuid see võib olla see piisk, mis ajab lõpuks karika üle ääre. Ma tahan siiski juhtida tähelepanu tähtsale asjaolule: kõik Euroopa demokraatlikud riigis ja enamik demokraatlikke riike maailmas mõistavad hukka Valgevenes toimuva vägivalla ja inimõiguste rikkumised. Ja see on õige. Valgevene valimised ei olnud vabad ega ausad, kuid isegi nendes tingimustes pidi Lukašenka režiim korraldama laiaulatusliku võltsingu. Seda on oluline rõhutada: võltsitud valimistulemused ei saa olla legitiimsed.

Praeguseks on kogutud suur tõestusmaterjal valimiste võltsituse kohta. Ehkki valimistele ei lubatud vaatlejaid ei välismaalt ega opositsioonikandidaatide poolt, õnnestus osal valimiskomisjonide liikmetel salaja valimistulemuste protokolle pildistada ja edastada need kanalile NEXTA (internet oli Valgevenes maas, ei töötanud ei otsingusüsteemid ega sellised keskkonnad nagu Youtube, Twitter ja Facebook. NEXTAt aga välja lülitada ei suudetud). 

Siin on näiteks Minski 15. valimisjaoskonna protokoll. Valik tulemusi: Lukašenka 178, Tsihhanovskaja 947 häält.

Siin aga on Minski 21. valimisjaoskonna protokoll. Väljavõte tulemustest: Lukašenka 438, Tsihhanovskaja 1725 häält.

Kuna eelmistel valimistel seisnes üks häältelugemise võltsimistehnikaid selles, et opositsioonikandidaati toetavad sedelid lisati lihtsalt Lukašenkat häälega sedelite hulka, palus Tsihhanovskaja staap sellise sohitegemise raskendamiseks sedelid kokku voltida. Sellel oli ootamatu lisatagajärg: kuna Valgevene valimiskastid on läbipaistvad (mis iseenesest on ebasoovitav), siis on selgelt näha, milliseid sedeleid on kastis rohkem: voldituid või sirgeid:

Lukašenka, kes rõhutab pidevalt oma rahvameelsust: ta ei ole president, vaid rahva isa (batka), väidab, et tema vastu on vaid üksikud vaenlased, kelle vahistamine, kadumine või tapmine on tühine sündmus, rahvas on tema poolt, ning rõhub veelgi enam kui Putin Valgevene kuulsusrikkale minevikule "Suures isamaasõjas". Ent üks ebameeldivamaid asju, mida ta peab praegu kuulma, on see, et rahvas on hakanud teda nimetama fašistiks ja tema kinnipidamiskohti oświęcimiteks (auschwitzideks). Ka see, et Omon peksis ja mõnitas noori naisi, ei ole rahva seas leidnud heakskiitu.

On teada, et üksikud miilitsad ja sõjaväelased on keeldunud täitmast kuritegelikke käske. Kuid need on siiski siiamaani üksikud juhused. Lukašenkale palju valusam on, kui sõjaveteranid pöörduvad ohvitseride poole, koputades nende ohvitseriaule. Siin on Afganistani sõja veterani, erukolonel  Vladimir Borodatši pöördumine:

Riina Sikkut tsiteerib mind: "Ma saan aru sotsidest, kes Riina Sikkuti suu läbi võrdlesid Eesti elanikke lastega, kes ei taha minna lasteaeda, aga nende enda huvides tark ema nad ikkagi sinna viib". Ja  väidab samas, et panin talle suhu sõnad, mida ta pole öelnud.

Palju põnevamad on aga järgmised osad.

"Mida ma sellest järeldan?", küsib Riina Sikkut. Järeldusi on mitu, kuid paraku tekitavad need minus pigem nõutust. Näiteks: "Ma tõepoolest arvan, et Eestis ei peaks lapsevanem kohtu kaudu oma lapsele tugiisikut välja võitlema." Nõus, aga kuidas on see seotud minu lausega?
Või siis: "Ja tasuta kõrgharidus ei tähenda tasuta ülikoolis töötamist." Ja kõige tipuks: "Muidugi on uskumatu rumalus arvata, et inimõigused ja õigusriik ohustavad eesti rahvuse, keele ja kultuuri kestmist."
​
Seda mõttevoogu lugedes olin aga segaduses: kuidas on see kõik seotud minu lausega?
Ühele asjale tahan siiski vastata.

"Eraldi võib arutada selle üle, miks tekitab lasteaed Mihhail Lotmanil negatiivseid seoseid ja milline on tema kokkupuude tänapäeva lasteaiaga."
​
Esiteks pole ka see jutt kuidagi seotud minu lausega. Teiseks, mul on viis last ja kaksteist lastelast ning ma usun, et minu kokkupuuted tänapäevase lasteaiaga ei jää palju Riina Sikkuti omadele alla. Ning kolmandaks, ja see on kõige tähtsam: mul pole vähimatki lasteaia vastu, kui seda käsitletakse lasteaiana, mitte kogumispensioni mudelina. Veelgi rohkem: mul pole vähimatki ka vanadekodude vastu. Kuid lasteaia ja vanadekodu vahele jääb eluperiood, kus inimene peaks vastutama oma sõnade ja tegude eest, vähemalt mäletama neid.
​
Mul oleks kahju, kui mu vastus mõjuks kurjustamisena. Riina Sikkut on kindlasti tore inimene ja mulle meeldivad tema vahetud väljaütlemised. Teine asi, et meie maailmavaated on risti vastupidised. 

Ja nüüd väljavõte Riigikogu stenogrammist:
​
​Riina Sikkut

Aitäh! Ma alustan valikuvabadusest. Minu meelest on täiesti ekslik ja ka väga ebaoluline rääkida pensioniks raha kogumise puhul valikuvabadusest. [...] Minu arust on võimalik seda kõige paremini mõista, kui ma toon teistest valdkondadest paralleeli. Võtame näiteks hariduse. Ma tean, kuidas igal hommikul tuleb lapsi motiveerida lasteaeda minema. Ka seal me vahest täpselt samamoodi tähtsustame individuaalset valikuvabadust. [...] Täpselt samamoodi on kohustusliku kogumispensioniga. 

Maailma poliitika on kreenis, ja see kreen on aina tugevam. Ka traditsiooniliselt parempoolsed erakonnad, nagu näiteks Saksa kristlikud demokraadid, keskenduvad aina rohkem mitte loomisele, mitte produktiivsusele, vaid kvootidele ja „õiglasele“ ümberjagamisele. „Mõõdukal“ Joe Bidenil, kellel on head väljavaated saada järgmiseks USA presidendiks, on valimisprogrammi kopeeritud demokraatliku erakonna kõige radikaalsema tiiva seisukohad. Siin ei saa enam isegi rääkida Rootsi stiilis mõõdukast sotsialismist, tegu on pigem Ladina-Ameerika sotsialistlike mudelite ülekandmisega.

On levinud väide, et klassikaline parempoolse ja vasakpoolse poliitika vastandamine on vananenud, on vaja teha uusi ja peenemaid eristusi. See on isegi osaliselt õige, kuid põhiline eraldusjoon käib ikkagi parempoolse ja vasakpoolse poliitika vahel. See eraldusjoon on selge ja kergesti arusaadav. Kes on suveräänne poliitiline subjekt: kas kodanik või mingi institutsioon (klass, partei, erinevad riiklikud struktuurid vms, lõppkokkuvõttes riik ise)? Kas kodanik on vaba oma valikutes ja vastutab ise nende eest, olles oma õnne sepp, või tagab riik talle kõike vajaliku, kusjuures riigil on õigus otsustada, mida see või teine inimene vajab?

Vasakpoolne ideaalne ühiskonnamudel on hooldekodu, kus kõigile hoolealustele tagatakse turvaline äraelamine ning jagatakse võrdselt ja õiglaselt kõik õigused ja hüved. Kedagi ei eelistata, kadedusel pole enam alust, kõik on võrdsed ja õnnelikud, ei pea muretsema homse päeva pärast. Selle kõrval ei tundu parempoolne alternatiiv eriti ahvatlev. Inimene peab ise otsustama, valima ja vastutama oma otsuste ja tegude eest. Nt mida ja kuidas ta ostab, kui palju laenab, kuidas kindlustab ta oma tervist, elu ja vara, kuidas ja kui palju investeerib oma pensionisse. Kui inimene vasakpoolses mudelis on hoolealune, siis parempoolne ideaal on peremehelikkus.

[Eesti sõna ’peremees’ on mõneti problemaatiline, aga annab ka olulise võimaluse. Probleem seisneb võimalikus seksismis, mille ma tahan kohe kõrvaldada: kui ma räägin peremehe-olekust, pean ma silmas, et selle omaduse kandjaks võib olla nii peremees kui ka perenaine. Teiselt poolt aga tabab eesti sõna väga olulist asjaolu: perekonna loomine ja selle eest vastutamine on parempoolse maailmavaate seisukohalt olulisel kohal].

Peremees on vaba inimene, kuid tema õlul lasub suur vastutus: oma pere, kodu, omandi, aga ka maa ja rahva ees. Ning mõeldes perele arvestab peremees, et tema elupäevadega elu ei lõpe, ta mõtleb oma laste, lastelaste ja nende laste peale, püüdes jätta neile väärika elukeskkonna. Nii ei suhtu peremees loodusesse vaid kui ressurssi, tuluallikasse. Ta teab, et loodus ei ole tema oma, ning ta üritab jätta tulevastele põlvedele puhta looduse oma mitmekesisuses.

Lihtsam on olla üürnik sotsiaalmajas, riik tagab sulle elamispinna, kui see lagastub, on sul õigus nõuda uut. Riik peab tagama. Vasakpoolsus on atraktiivne, tasuta asjade ja teenuste lubamine ei ole juba ammu avalikult vasakparteide lubadused, ka teised – eriti enne järjekordseid valimisi – on agarad oma tasuta nänni lubadustes. Kuid tasuta asju (pean siin silmas materiaalseid asju) ja teenuseid pole olemas. „Tasuta“ tähendab kas seda, et maksab keegi teine, või pigem isegi seda, et sa maksad ise, kuid mitte otse, vaid kaudselt läbi maksude.

Ilusal perspektiivil, mida pakub vasakpoolne mudel, on kaks tumedat plekki, millest tavaliselt ei räägita. Esimene on seotud jagamisega. Kui kõik jagatakse võrdselt, siis kes on see jagaja, kes otsustab, kuidas, mida ja kellele jagada? Isegi kui siin mitte kahtlustada pahatahtlikkust, toob selline mudel paratamatult kaasa vohava bürokraatia: jagajaid on vaja ja jagaja positsioon on atraktiivne. Samuti kasvab kontrollijate ja kontrollijate kontrollijate hulk jne. Teine aspekt on õpitud abitus: inimesed harjuvad sellega, et nende eest kõik otsustatakse, ning ei julge ega oska ise teha lihtsamaidki otsuseid. Olen seda ka ise näinud erinevates Skandinaaviamaades, kus on pikad sotsiaaldemokraatliku valitsemise traditsioonid. Võib tunduda, et siin polegi probleemi: inimene elab turvalises ja kindlas keskkonnas, kus tal puudubki vajadus riskantseid otsuseid teha. Paraku aga näitavad sotsiopsühholoogilised uuringud, et selline turvalisus halvendab elukvaliteeti ja tekitab depressiooni ja muid vaimseid probleeme.

Vasakagenda hiilib ka nendesse Eesti erakondadesse, mis loevad ennast parempoolseks. Reformierakonda peetakse parempoolseks erakonnaks, kuid juba ammu on see muutunud: kadumas on ettevõtjasõbralikus, mitme Riigikogusaadikute sõnavõttudest kumavad selgelt läbi sotsialistlikud hoiakud. Näiteks teise pensionisamba saaga. Ma saan aru sotsidest, kes Riina Sikkuti suu läbi võrdlesid Eesti elanikke lastega, kes ei taha minna lasteaeda, aga nende enda huvides tark ema nad ikkagi sinna viib. Kuid mul on palju raskem aru saada reformierakondlaste ägedast vastuseisust teise samba vabatahtlikuks muutmisele.

Mis puudutab EKRE-t, mis polevat üldse vasakpoolse Rahvaliidu järglane, siis selle hoiakud tulid ilmsiks praeguse põllumajanduskriisi ajal. Kõlava retoorika kohta, kuidas eestlased tahavad ise põllul tööd teha ja saagikorjamiseks tuleb maale suunata õpilased, on mul ainult kaks märkust. Esiteks, eestlane tõepoolest ei põlga maatööd, kuid ta tahab olla maal peremees, mitte sulane. Ning teiseks, kogu see uus suurepärane EKRE põllumajanduse päästmise programm pole midagi muud kui kolhoosikorra taaskehtestamise katse. Nõukogude sotsialistlikus põllumajanduses oli hõivatud ebaproportsionaalselt suur protsent elanikkonnast, kes aga ei tulnud oma ülesannetega toime. Igal kevadel oli vaja saata tudengid ja teadusasutuste töötajad põllult kive korjama, eriti kibe oli aga saagikoristusaeg, kui põldudele saadeti ka koolilapsed. Nõukogude fraseoloogias nimetigi sügisesi põllutöid lahinguks saagi eest. Ma pole oma vaadetelt patsifist, kuid loodan siiski, et minu lapselapsed ei pea kunagi pidama lahinguid Eesti põldudel.

Ain Kaalepi surmaga lõppes terve ajajärk eesti kultuuris.

Ma tundsin Ain Kaalepit alates möödunud sajandi kuuekümnendatest aastatest. Ta oli mitte just sagedane, kuid ka mitte haruldane külaline mu isa juures. Tean, et ka isa käis tal Elvas külas, kuid selle tunnistajaks ma ei olnud. (Kaalep küll teatas minu tütrele, et mäletab mind põlvepikkuse poisikesena, aga mina neid kohtumisi ei mäleta.) Nad rääkisid vene keeles, ja kui ma 1998. aastal viisin Akadeemiasse oma värsisüsteemide artikli, hakkas ta ka minuga vene keeles rääkima ning oli meeldivalt üllatunud, kui ma läksin kohe üle eesti keelele. 

​Ain Kaalepit võib pidada juhtivaks eesti värsiteadlaseks 1950. aastate lõpust 1960. aastate lõpuni. Temas võib näha omamoodi silda, mis sidus sõjaeelset eesti poeetikat ja eesti värsiteaduse taassündi ennekõike Jaak Põldmäe loomingus. Eesti värsiõpetuse üheks olulisemaks sündmuseks oli Jaak Põldmäe väitekirja kaitsmine 1971. aastal. 

​Mu isa oli Põldmäe väitekirja üheks oponendiks ning tema ja ka teine oponent olid nõus sellega, et Põldmäe töö ületab kandidaadiväitekirja nõudmised nii mahult kui sisult ning väärib doktorikraadi. Seepeale korraldati doktoriväitekirja kaitsmine. Huvi oli nii suur, et peahoone auditoorium oli puupüsti täis, inimesed seisid ka koridoris. Loomulikult oli kohal ka Ain Kaalep. Ja kui mu isa oma oponeeringus märkis ära, et ta tõstab Jaak Põldmäe eelkäijatest eriti esile Ain Kaalepit, tekkis Kaalepi ümbruses teatud elevus. Kaalepil endal aga ei liikunud näos ükski lihas, vaid ta jätkas hoolikalt konspekteerimist.  

Nagu mitmed teised loovinimesed osales Ain Kaalep aktiivselt Eesti taasiseseisvumise protsessis, ta osales ja esines kõnega Loomeliitude ühispleenumil (1988), oli Eesti Kongressi (1990–1991) ja Põhiseaduse Assamblee liige (1990–1991). Ain Kaalep oli oma isamaa patrioot, kes kaitses seda nii relvaga kui sulepeaga. Oma vaadetelt oli ta liberaal ja valgustatud rahvuslane. Liia Hänni meenutas, et Põhiseaduse Assamblees kaitses Kaalep kindlalt liberaalse demokraatia põhimõtteid.   

​Rahvuslasena võitles Kaalep eesti kultuuri kolgastumise vastu. Tema missioon oli tuua eesti luulekultuuri võimalikult avara pildi maailma pärandist. Toetades eesti keele fonoloogia haruldasele rikkusele, jälgis ta oma tõlgetes mitte üksnes originaali värsimõõtu, vaid ka prosoodiat. Nii kohtame tema tõlgetes silbilist, silbilis-rõhulist, rõhulist, vältelist ja ka vabavärssi, mida Kaalep ühena esimesest pidas eraldi värsisüsteemiks. Nagu Goethe, kes oli Kaalepile suureks eeskujuks, orienteerus ta mitte üksnes läänelikule, vaid ka idamaisele värsikultuurile. Kuulsat Gustav Suitsu loosungit „Olgem eestlased, aga saagem ka eurooplasteks“ täiendas Kaalep: „ja ärgem unustagem, et oleme ka asiaadid“.

​Ain Kaalep tõi eesti luulesse gaseelivormi, mis on laialt levinud araabia, pärsia, turgi keelte ja teiste islami kultuuride luules. Selle vormi üks eripärasid seisneb selles, et viimase beidi esimene pool sisaldab autori nime või varjunime. Nii tuli eesti luulesse Ain al-Qalb.
 
Jalg vahel käigul seisatand on sääl,
kus lõpeb tee: ees lomp või land on sääl.
 
On päiksemaid, kus teed ei lõpegi:
kus lõpp näeb vaid, ees kõrberand on sääl.
 
Nii vähe vett, nii palju avarust.
Türklannat laulud ülistand on sääl.
 
Tee põleb, aga pärale su viib:
kord juba puhand sul ju kand on sääl.
 
Mis rõõm tee lõpul öelda: selle tee
vaid oma tahe lõpetand on sääl!
 
Oh tõtta kaugustesse, Ain al-Qalb,
sest laulev, põlev Samarkand on sääl!

2.1. Dialektiline materialism

Slavoj Žižek ei ole traditsiooniline marksist. Suunda, mida Žižek esindab, nimetatakse tihti ebatäpselt freudomarksismiks. Freudi õpetuse ühendamine marksistliku ilmavaatega ei ole uus teema, 1920. aastatel propageeris seda Lev Trotski, Saksamaal aga mitteortodoksne psühhoanalüütik Wilhelm Reich. Uuesti muutus see temaatika aktuaalseks pärast 1968. aasta suve. 

​Tudengite protestid Pariisis, Lääne-Berliinis ja Varssavis, eriti aga nn Praha 1968 a. kevad ja selle vägivaldne mahasurumine nõukogude tankidega 21. augustil tekitasid rahvusvahelises kommunistlikus liikumises lõhe. Samas katalüseeris see hõõguva kriisi marksismis ka teoreetilisel tasandil. Brežnevi marasmaatiline „reaalse sotsialismi“ doktriin tekitas lääne kommunistlikes intellektuaalides nõutust ja protesti. Et mitte loobuda kommunismist sootuks, otsisid nad pingeliselt mingeid topendeid, millega saaks lekkiva küna kinni lappida. Sõelale jäi neli võimalust: fenomenoloogia, strukturalism, freudism ja mittenõukogu (sisuliselt mittevene) marksism: Antonio Gramsci, György Lukács, Walter Benjamin jt. 

​Tavaliselt kasutati mitut võimalust korraga: need, kes orienteerusid fenomenoloogiale, kasutasid enamasti ka strukturalismi ideid, samuti oli levinud katse marksismile külge pookida strukturalismi ja freudismi. Žižek vürtsitaski oma marksismi alguses strukturalismiga, hiljem psühhoanalüüsiga, kuid nagu nt ka Louis Althusser, orienteerus ta mitte niivõrd Freudile, kuivõrd Lacanile. Siinkohal tuleb ära märkida, et Žižek on üks psühhoanalüüsi Ljubljana koolkonna rajajaid.

Ehkki tundus, et Žižek liikus eurokommunistidega intellektuaalselt lähedases suunas, jäi ta poliitiliselt truuks Reaalsele Sotsialismile (suurtähti kasutab Žižek) ja konkreetselt Leninile. „Tagasipöördumisest Marxi juurde on saanud süütu akadeemiline mood.“ Lenini eelis Marxi ees seisneb Žižeki jaoks esiteks sellest, et ta asus väljaspool Marxi ja Engelsi ringkonda ja euroopalikku konteksti: Lenin „tõi marksismi vene-aasialiku „despootliku põhimõtte““. Teiseks teeb Lenin „rebides teooria välja selle esialgsest kontekstist, juurutades seda teisel ajalooperioodil, selle tõepoolest universaalseks“. 

Rääkides 1968. aastast, heidab Žižek tšehhoslovakkidele ette, et nende ’inimnäoline sotsialism’ viib paratamatult kapitalismini, juhul kui see ei naase reaalse sotsialismi rööbastele. Sisuliselt kaitseb siin Žižek nn Brežnevi doktriini, mille järgi on Nõukogude Liidul kohustus kasutades kõiki vahendeid, k.a sõjalisi, sekkuda, juhul kui satelliitriikides miski ohustab sotsialistlikku valitsemisviisi. Žižekil õnnestus Prahas olla tunnistajaks Brežnevi doktriini realiseerimisele. 2003. aastal meenutas Žižek, kuidas invasiooni ajal leidis ta töötava kohviku Praha keskväljakul (Václavské náměstí). „Ma mäletan, et neil olid imelised maasikakoogid, ja ma istusin seal, süües maasikakooke ja vaadates demonstrantide vastu suunatud vene tanke. See oli täiuslik.“ 

​Surmaiha (Todestrieb) ei tähenda üksnes tungi ennast ära tappa või vigastada, see on ennekõike loobumine elust ja selle edasiandmisest. Surmaiha ei kuulunud alguses Freudi paradigmasse, kõiki hirme, neuroose ja destruktiivseid käitumisvorme seletas ta alla surutud seksuaalsusega. Surmaiha mõiste pakkus välja Sabina Spielrein 1912. aastal. Uurides skisofreeniku motivatsiooni, avastas ta, et selles puudub täielikult seksuaalne komponent. Skisofreenik kardab seksuaalkontakte, peljates, et need kahjustavad tema terviklikkust, ja oma väärkujutlustes loob ta endale sooneutraalse keha; eirates soolisi erinevusi, asendab ta need fiktiivsete suhetega; eluiha asendab surmaiha. Freud nõustus Spielreiniga ja kasutas alates 1920. aastast ise surmaiha mõistet. Freudile ei jää tähelepanuta, et semantilised konstruktsioonid, mille Spielrein avastas skisofreeniku juures, on teada eri rahvaste müütidest, ning Freud viitab Upanišadidele ja Platonile. Kreeka mütoloogias olid androgüünid (erinevalt praegusest sõnakasutusest) täiuslikud sootud olendid, keda Zeus karistas, rebides nad kaheks ebasümmeetriliseks pooleks: meheks ja naiseks. Nii tekkisid inimesed. Surmaiha aga tähendab regressiooni, igatsust mitte niivõrd elujärgse, kuivõrd elueelse seisundi järele. 

​Spielreini ideid arendasid edasi ennekõike Jung, siis Freud ja tema õpilased ning hiljem Lacan, Baudrillard ja Žižek. Kui Freudi ja Lacani jaoks oli surmaiha põhjused lõppkokkuvõttes bioloogilised, siis Baudrillard kitsendas oluliselt surmaiha valdkonda, tõlgendades seda majanduslikus ja sümboolses võtmes: kapitalismi majanduslik mudel produtseerib surmakultuuri. Seevastu Žižek paigutab surmaiha dialektilise materialismi konteksti.

​Marksistlikud intellektuaalid läänes püüavad õpetust puhastada leninlik-stalinlikest „moonutustest“. Žižeki jaoks aga oli just Lenin (ja mitte Marx) õige marksismi looja. Nõukogude Liidus jaotati marksistlik filosoofia dialektiliseks ja ajalooliseks materialismiks. Peab rõhutama, et Marx ei kasutanud sellist jaotust, isegi sellist terminit, samuti ei kuulunud termin ’dialektiline materialism’ Engelsile, nagu Lenin ekslikult arvas. Selle pakkus välja Joseph Dietzgen, iseõppijast töölisest filosoof; Marx, Engels ja nende ringkond pidasid temast lugu, Lenin aga, kes oli Dietzgeni hoolikalt konspekteerinud, suhtus temasse üleolevalt. Tõsi, dialektilise materialismi terminit kasutas hiljem ka Engels, kuid pidas silmas mitte marksismi haru, vaid meetodit. Žižek aga järgib nõukogude marksismi-leninismi traditsiooni, mille sees ta Jugoslaavias oli üles kasvanud. 

​Pean tunnistama, et ma pole Dietzgenit lugenud (ja pole plaanis ka), kuid see dialektiline materialism, mille loojateks olid Engels ja Lenin ja mida õpetati Nõukogude Liidus ja sotsmaades, oli algusest peale läbikukkunud projekt. Juba Hegeli dialektika on minu jaoks kahtlane asi, kuid ma ei taha siin selle üle diskuteerida. Hegeli dialektika on tema enda formuleeringu järgi „spekulatiivne tunnetusmeetod“, st kuulub mõtete ja mitte asjade või tegude valdkonda, see pidi olema uus loogika. Marx seevastu reinterpreteeris dialektikat nõnda, et see johtub mitte spekulatiivsest (st ratsionaalsest) sfäärist, vaid objektiivsest ühiskondlikust praktikast, mille tähtsam osa (tootmissuhted) „ei läbi inimeste päid“.

​Engelsi projekt oli veel ambitsioonikam. Ta üritas tõestada, et dialektika põhimõtted avalduvad mitte üksnes ühiskonnas, vaid juba looduses ning kujutavad endast kõige fundamentaalsemaid loodusseadusi. Kõik konkreetsed loodusseadused (nt Pascali, Boyle'i-Mariotte'i, Newtoni jt seadused, aga ka Darwini evolutsiooniteooria) on Engelsi väite kohaselt esialgsed ning alles dialektiline süntees lubab avada nende õige tähenduse. Engels pusis selle teema kallal üheksa aastat, kuid sidusa tulemuseni ei jõudnud ja jättis asja sinnapaika. „Looduse dialektika“, millega mürgitati nõukogude tudengite ajusid, kujutab endast mustanditest ja märkmetest koostatud teksti, mille 1925. aastal pani Moskvas kokku ja avaldas David Rjazanov (kes lasti maha 1938). 

​Kuidas nimelt kavatseb Žižek integreerida surmaiha dialektilisse materialismi, pole päris selge: tema formuleeringud on ebamäärased ja üldised ning süstemaatilisus pole tema tugevam külg. Kuid just surmaiha on see, mis teeb tema pandeemia käsitluse huvitavaks.
​

2.2. Viirused

Nagu esimeses osas sai välja toodud, on Slavoj Žižekil käesoleva pandeemiaga suured plaanid. Pandeemia õõnestab kapitalistlikku maailma, kuid Žižekile pakub huvi ka viirus ise. Viirus, erinevalt mikroobist, ei ole elusolend, aga ta ei ole ka surnud. „Viirused ei ole tavamõttes ei elavad ega surnud. Nad on elavad laibad: viirus on elus, kuna tal on replitseerumistung. Kuid see on omamoodi elu nulltase, bioloogiline karikatuur mitte niivõrd isegi surmaihale, kuivõrd elule selle kõige nürima korduse ja paljunemise tasandil.“ (Elu nulltase peab ilmselt assotsieeruma Roland Barthes’i kirja nullastmega: „Minu tõeline mõjutaja nüüdisaja prantsuse mõtlejate seas on Roland Barthes.“)

Siinkohal olen ma sunnitud veidi selgitama. Žižeki jutud (loengud, intervjuud) ja ka tema kirjutised sisaldavad hulganisti vastuolusid. Ta on karismaatiline kõneleja, ning nii mõnigi kord jääb mulje, et ta flirdib publikuga, teda meelitades, aga ka šokeerides. Nt väidab Žižek: „Kui loodus ründab meid viirustega, tagastab ta meile meie endi sõnumi. Sõnum seisneb selles, et mida te tegite minuga, seda ma teen nüüd teiega.“ Selles animistlikus väites pole dialektilise materialismi hõngugi, Žižeki flirdib keskkonnaaktivistidega, kes kasutavad sageli sedalaadi metafoorikat. Ka viiruste osas pole Žižek järjekindel: ta on rääkinud viiruste tapmisest ja isegi viiruste paljunemistungist, mis on selgelt vastuolus nii viroloogiliste andmetega kui ka tema enda väitega, et viirused on n-ö teisel pool elu ja surma. Kui viirus pole elus, saab seda tappa üksnes metafooriliselt, sama käib ka viiruse paljunemis- või ükskõik millise teise tungi kohta.
​

​​Mul puudub vähimgi vajadus ega soov norida Žižeki ebatäpsete sõnastuste või originaalsete viroloogiliste vaadete üle; see, mis mulle huvi pakub, on Žižeki käsitluse semiootiline interpretatsioon. Kultuurisemiootika baasopositsioonide hulka kuuluvad ’kultuur vs loodus’ ja ’elus vs elutu’. Kui alates Jean-Jacques Rousseau’st jaotab kulturoloogia maailma kultuuri ja looduse sfäärideks, siis mina oma loengutes juhin tähelepanu kolmandale sfäärile. Sellel ei ole üldtunnustatud nime, mina kasutan terminit ’tühermaa’. Selle all mõistan ma ala, mis jääb kultuurist tarbetuks jäänuna maha. See on ala, mis ei kuulu ei kultuurile ega loodusele. Üks näide on prügila. Kuni 20. sajandini olid nii prügi kui prügilad asjad, mida kõik teadsid, kuid sellest ei olnud kombeks ei mõelda ega rääkida; ammugi ei olnud nad aineks teoreetilistele refleksioonidele. Need olid asjad, mis korraga nagu olid ja ei olnud ka. Tühermaa ei kuulunud inimestele, kuid see võis olla asupaigaks ühiskonnaheidikutele, n-ö inimprügile. Nii tühermaad kui nende elanikud olid sõna otseses mõttes kultuuri välja-heited. Võib-olla esimene tekst, kus seda probleemi riivamisi puudutati, oli Hiiobi raamat. 

​Ühiskonnast väljaheidetud Hiiob lebab prügimäel. Alles 19. sajandi teisel poolel avastasid arheoloogid, et prügimäed on neile kullaaugud, kulus veel sajand, kuni prügi muutus üheks keskkonnakaitse kesksemaks teemaks. Taaskasutamine, mis arhailistes kultuurides on tavapärane praktika, muutus tähtsaks tööstusharuks. Erinevalt traditsioonilisest taaskasutusest, kus prügist otsiti välja toiduaineid või üksikuid esemeid, mida sai kuidagi sobitada uute eesmärkide täitmiseks (Lévi-Strauss tähistas seda tegevust esteetika valdkonnast laenatud terminiga bricolage), on nüüdisaegse taaskasutamise (recycling) eesmärk kogu prügi ümbertöötlemine, tagastades materjali osaliselt kultuurile, osaliselt loodusele. Samas toimub ka tühermaa alana taaskasutusele võtmine.
​
Tühermaa on lai mõiste ja prügimäed on vaid üks selle liike. Teine näide on jäätmaa. Kui alepõllunduses maa enam ei kanna, raiutakse maha järgmine metsatukk, aga jäätmaa hüljatakse. Jällegi ei kuulu jäätmaa enam kultuuri, aga ta pole ka veel loodus.

Öeldu kujutab endast väga lihtsustatud skeemi, mis jätab välja terve rea vahepealseid nähtusi nagu nt surnuaiad ja nekropolid (surnute linnad). Nendes valdkondades interfereeruvad opositsioonid ’kultuur vs loodus’ ja ’elus vs elutu’. Nii nagu ruumilises dimensioonis ei mahu tühermaa kultuuri ja looduse vahel jagunenud ruumi, ei ole ka viirustele kohta elusa ja elutu dihhotoomias. Elutus ei pruugi tähendada surma. Nii nagu on eelelu, on ka järelelu. Viiruste päritolu on ebaselge ja arvatavasti on see heterogeenne. Kui jätta välja tehis- ehk sünteetilised viirused, võib arvata, et osa neist kuuluvad eelelu, osa aga järelelu valdkondadesse. Žižek käsitleb nimelt viimaseid.

Viirused ei ole elusad ega surnud, kuid nad on (potentsiaalselt) surmavad. Žižek eksitab, kui väidab, et viirustel on paljunemistung ja nad võivad ise paljuneda. Ise paljuneda saavad võib-olla küll prioonid, aga suurem osa viiruseid vajab mitteelusolenditena paljunemiseks elusolendeid (nn peremeesorganisme), keda nad endaga nakatavad, põhjustades sellele patoloogilisi arenguid ja lõppkokkuvõttes hävingut. On teada tuhandeid erinevat liiki viirusi (arvatakse, et reaalselt on neid suurusjärkudes rohkem ja neid tekib ka juurde), neist suurem osa on inimesele kahjutud või isegi kasulikud.

​Ka Žižek räägib kasulikest viirustest, tehes tüüpilise antropotsentristliku vea: kui me räägime kasust, siis peab alati täpsustama, kellele. Osa inimesele kasulikest viirustest on nn faagid, kes nakatavad ja tapavad inimesele kahjulikke baktereid. Nad on kasulikud inimese, kuid mitte bakteri seisukohalt. Ka need viirused, mis tapavad mitte inimese patogeene, vaid tugevdavad nakatades inimese immuunsüsteemi, teevad seda teiste mikroorganismide arvelt.
​
Oleksin hea meelega lugenud Žižeki viirustest ning elutu ja elusa dialektikast nimelt dialektilise materialismi kontekstis (Hegeli Aufhebung siin läbi ei lähe), kuid kahjuks ei lähe Žižek deklaratsioonidest kaugemale.

2.3. Pandeemia ja ökoloogia

Juba viirustega seoses tekkis küsimus kasulikkusest ja kahjulikkusest. Esitame selle veel üldisemalt: hea ja halva suhte kohta. Ehk kas pandeemia on hea või halb? Sellisel kujul on küsimus mõttetu. Hea ja halb ei pruugi olla absoluutsed omadused. Üldjuhul on hea või halb kellegi suhtes või millegi jaoks. Näiteks kirves võib olla hea puuraiumiseks, kuiid ei ole kõige otstarbekam selja sügamiseks ega inimeste vaheliste suhete klaarimiseks (siingi oli Raskolnikovil teine arvamus). Pandeemia puhul peame täpsustama, mille või kelle jaoks on see halb või hea. Ilmselgelt ei ole ta hea inimesele, kes on selles epideemias kaotanud oma lähedase. Samuti ei ole see hea majanusele, turismile jne.

Teisalt on toodud välja, et see pandeemia on hästi mõjunud keskkonnale, eriti õhukvaliteedile. Samas on mitmes riigis oluliselt vähenenud teatud liiki kuritegevus, teist liiki kuriteod nagu koduvägivald või netipettused on jälle kasvanud. Tuleme nüüd õhukvaliteedi juurde.

​Paljudes maades on elanikud üllatusega avastanud maastikud. Näiteks Indias ja Hiinas oli äkki näha kuni 200 kilomeetri kaugusel paiknevaid mägesid. Ka linnade õhk lubas avastada uusi perspektiive ja vaateid. Jõgede ja kanalite vesi läks puhtamaks ja neisse on tulnud kalu ja veelinde, keda polnud juba aastakümneid näha. Muutused olid nii olulised, et neid võis näha isegi kosmosest. Näiteks Kirde-Hiina õhk, mis on muidu üks maailma reostunumaid, paistis nüüd kosmosest vaadatult puhas. 

Paraku ei ole aga ka looduse seisukohalt pilt üksnes rõõmustav. Pealegi on mõnes kohas majandus juba taastuma hakanud ning muuseas on väidetud, et Kirde-Hiinas on nüüd kasutusele võetud eriti keskkonnavaenulikud tehnoloogiad. Mõned riigid kasutavad pandeemiat ettekäändena nõrgendada keskkonnaregulatsioone. Nt Brasiilias, kus vihmametsade hävitamine sai pandeemia ajal niigi hoogu juurde, esines keskkonnaminister Ricardo Salles üleskutsega veelgi enam leevendada keskkonnaalaseid piiranguid. 

Keskonnaaktivistid teeb eriti murelikuks rohetehnoloogiate arendamise aeglustamine: negatiivsed tendentsid kapitaliturul pärsivad paratamatult alternatiivenergia arengu rahastamist. Nafta odavnemine on löök elektriautode konkurentsivõimele. Pealegi kardetakse, et on muutumas inimeste prioriteedid: tervishoid ja halvenev majandusseis varjutavad keskkonnamured.

On ka otseseid negatiivseid tagajärgi, mis on ennekõike seotud saastamise kasvuga, ja eriti käib see meditsiiniliste jäätmete kohta: ühekordsed maskid, kindad, personali kaitseriided vms juba on märkimisväärne probleem. On muutunud ka inimeste suhtumine. Kõlav loosung „Reuse. Recycle. Reduce“ on kõrvale heidetud. Moes on ühekordsed nõud ja pakendid, koju tellitud kaup ja toit on hoolikalt pakitud; jäätmete sorteerimine on paljudes linnades peatatud, need lihtsalt põletatakse.
​
Ning viimane. Arstid ja terviseametnikud on rahul ühe asjaga: inimesed on muutnud (ja loodetavasti pikemaks ajaks) oma käitumismustreid – pesevad pidevalt ja hoolikalt käsi, väldivad kokkupuuteid potentsiaalselt nakkusohtlikke pindade ja asjadega. Sellises käitumises pole midagi uut, see on ikka olnud omane inimestele, kes kannatavad müsofoobia all. Praegu on veel vara rääkida sellest, milliseid tagajärgi toob pandeemia ühiskonna psüühikale pikaajalises perspektiivis. 

1. osa: Giorgio Agamben ja Slavoj Žižek
Epideemiad ja karantiinid ei ole üksnes surmade ja kannatuste, vaid ka mõtiskluste ja loomingu aeg. Ühest sellisest karantiinist, nn Puškini „Boldino sügisest“ pidasin hiljuti avaliku loengu. Kindlasti kuuleme mõne aja pärast ka praeguse karantiini loomeviljadest. Vaieldamatult annab pandeemia – ja on juba andnud – olulise tõuke viroloogia, mikrobioloogia jt meditsiiniga seotud valdkondade, aga ka sotsiaalse hügieeni arengule. Kindlasti on oodata uusi põnevaid arenguid IT ja AI valdkondades. Kuid mind huvitab praegu käesolev olukord ise, refleksioonid selle üle, mitte kriisi mõjud teadusele, tehnikale ja sotsiaalsele jt sfäärile. 

​Mõtteajaloolased mäletavad, millise ilmavaatelise pöörde tõi Lissaboni 1755. aasta maavärin. Lootsin midagi sellelaadset ka praegu ja mind paneb veidi imestama loid reageering pandeemiale filosoofia valdkonnas. Kasutan meelega sellist kohmakat sõnastust, et eristada filosoofe filosoofiast. Et mitte kohe alustada konfliktse tooniga, täpsustan: pean siin filosoofide all silmas kõiki, keda peetakse või kes ise ennast peavad filosoofideks (need võivad olla nii tunnustatud õpetlased või arvamusliidrid kui ka nn külafilosoofid); filosoofia all aga pean ma silmas argumenteeritud ja kriitilisi refleksioone reaalsuse või tunnetuse üle. Kui ma nimetan filosoofilist reaktsiooni Covid-19 pandeemiale loiuks, pean ma silmas, et esiteks tõi see pandeemia olulisi muutusi nii meie reaalsusesse kui ka selle tunnetusse ning teiseks ei anna sellele teemale pühendatud arvukad sõnavõtud (ka filosoofidelt) enamasti filosoofilise analüüsi mõõtu välja.

Kindlasti ei ole ma kursis kõigi selleteemaliste sõnavõttudega, kuid üldpilt näib üsna troostitu. Kümmekond populaarset, et mitte öelda kõmulist autorit on esinenud ootuspäraste ja seega igavate mõtisklustega. Üks levinum stamp on, et maailm ei ole enam endine. Nii ei öelnud Noam Chomsky mitmes oma intervjuus peaaegu midagi uut, vaid korrutas USA ja kapitalismi ohtlikkuse, tuumarelvade ja kliima soojenemise teemadel (kliima kohta tahan ka mina teha märkuse, kuid seda juba loo teises osas). Pandeemia kohta ütles ta vaid niipalju, et selle ohjeldamiseks on vaja midagi sõjalise mobilisatsiooni taolist, aga pärast kriisi lõppu muutuvad riigid kas äärmiselt autoritaarseteks ja vägivaldseteks või siis toimub ühiskonna radikaalne ümberkujunemine humaansetel alustel, kus esikohal ei ole isikliku kasumi saamine, vaid humaansed vajadused (midagi sarnast väidab ka Slavoj Žižek, vt allpool). Millised need inimlikud vajadused on, ta ei ütle, samuti ei ütle ta, kes hakkab otsustama, kas see või teine vajadus on piisavalt inimlik ja mida teha, kui mõni inimene hakkab arvama, et üks tema vajadusi on kasumi saamine. Hoopis tõsisem lugu on see, et nagu kogemus paraku näitab, muutuvad riigid, kus humaanseid voorusi hakatakse juurutama kasuhimu ja teiste egoistlike soovide mahasurumise teel, väga kiiresti vägivaldseks ja autoritaarseks. 

​Ka teiste filosoofide kirjutisi lugedes jääb mulje, et pandeemia on selleks, et kinnitada nende seniseid veendumusi. Nt Peter Singer arvab, et epideemia on inimkonna karistus loomadesse halva suhtumise eest. Yuval Noah Harari leiab pandeemias järjekordse märgi sellest, et masinate abiga saavad valitsused kehtestada inimeste üle täieliku kontrolli. Omamoodi poleemika tekkis populaarsete filosoofide Giorgio Agambeni ja Slavoj Žižeki vahel. Tõeliseks poleemikaks on seda pidada siiski raske, kuna osalised räägivad ilmselgelt teineteisest mööda. 

​Agamben on pandeemiale pühendanud arvukalt sõnavõtte ja blogipostitusi; ka tema jaoks on pandeemia ennekõike võimalus uuesti eksponeerida oma juba väljakujunenud vaateid. Kogu lääne kapitalistlik maailm on sisuliselt vangilaager, kus juba Rooma impeeriumi ajast valitseb eriolukord. Seega ei too eriolukord, mis on välja kuulutatud pandeemia ettekäändel, endaga kaasa kvalitatiivseid muudatusi. Inimesed on nii kuulekult allunud erakordsetele piirangutele sellepärast, et oma hinges on nad juba orjastatud. Tegelik olukord on isegi hullem kui orjandusliku korra ajal, kuna inimene on degradeeritud bioloogilise keha tasandile ning ühiskonda valitseb biopoliitika, nagu Michel Foucault kuulutas juba 1970. aastate keskel. Inimene kui subjekt ei valitse oma bioloogilise keha üle, keha tervis on muutunud õigusest kohustuseks, mida kehtestab ja kontrollib mingi agentuur; tervist asendab biojulgeolek.

​Siiski on Agambeni mõttekäigud Foucault’ga võrreldes erinevad. Foucault’ jaoks tähendab biopoliitika ühiskonna täieliku läbipaistvust ja kontrolli; kõik on nähtav (panoptikum), iga sanktsioneerimata liigutus võib tuua endaga kaasa karistuse. Ühiskond lakkab olemast, inimmass on killustatud ja liikumatu. Seevastu Agambeni jaoks on biopoliitika ennekõike masside valede abil manipuleerimise tehnoloogia. Efektiivne biopoliitika saavutab oma eesmärgid siis, kui ühiskond ise ihkab ja teostab seda, mida võim temalt tahab. Karistuse hirm kaotab aktuaalsuse, kui valede abil permanentsesse paanikasse viidud mass meelitatuna julgeoleku illusioonist on ise loobumas vabadusest. Tulemusena aga jääb ta ilma nii vabadusest kui ka turvalisusest.
​
Mõistagi ei formuleeri Agamben oma mõtted nii selgelt ja radikaalselt, ta on selleks liiga filosoof. Sellegipoolest loodan, et väljendasin tema ideologeeme adekvaatselt. Agambeni ilmavaade on pessimistlik, nagu ta deklareeris talle omases aforistlikus stiilis veel 27. märtsil: lootus on vaid nendel, kellel pole enam lootust («solo per chi non ha più speranza è stata data la speranza»).

Slavoj Žižek on samuti pandeemia teemal korduvalt sõna võtnud (vrd siin, siin, siin jt). Erinevalt Agambenist on ta pigem optimistlik. Žižek esitab Agambenile rea küsimusi. Miks peab võim olema huvitatud paanika tekkimises, kui see paanika õõnestab usaldust võimu enda vastu? Miks on kapitali võim huvitatud paanikast, kui see halvab kapitalistlikku toodangut? Kas pole ilmseid tunnuseid selle kohta, et riigivõim ise paanitseb, tajudes, et situatsioon ei allu kontrollile? Kõige halvem reaktsioon paanikale on paanitsemine ja Agambeni arutlused on paaniline reaktsioon paanikale. See olevat tüüpiline leftistlik reaktsioon „liigsele paanikale“. Žižek toob välja paralleele uute paremäärmuslaste ja nende vahel, keda ta nimetab võltsvasakpoolseteks. Mõlemad tõrjuvad epideemia reaalsust, ei saa aru selle tõelisest tähendusest, näevad selles mingit vandenõu, eiravad riikide seatud liikumis- ja muid piiranguid. Žižek ei ole Agambenist kehvem sõnaseadja ning ta pakub välja paradoksi: mitte suruda kätt ja vajaduse korral end isoleerida – see on tänapäevane solidaarsuse vorm.

​Žižek väidab, et pandeemia loob eeltingimused kommunismile. Ainus alternatiiv uuele kommunismile on uus barbaarsus ja džungliseadus. Ja jäik riiklik kontroll on hea, kuna see hävitab turumajanduse. Trump teeb õigesti, et lubab erasektori oma kontrolli alla võtta, paiskab turumajanduse seadusi eirates triljoneid majandusse ja arutleb 1000-dollarilise kodanikupalga üle [USA terminoloogias, mida kasutab ka Žižek, nimetatakse seda kodaniku baassissetulekuks – ML]. Kuid, rõhutab Žižek, sellega ei tohi piirduda, ning riikliku või omaalgatusliku kontrolli alla tuleb võtta ka tervishoiusüsteem. „Kas veel nädal aega tagasi oleks keegi võinud ette kujutada, et Trump teeb ettepaneku erasektori kontrolli alla võtmiseks?“, esitab Žižek retoorilise küsimuse. Mina aga küsin: kas keegi oleks iialgi uskunud, et kommunist kiidab Trumpi sõnu ja plaane? [Vägisi meenub nõukogudeaegne anekdoot asjadest, mida Hruštšov ei jõudnud teha: … ja lõpuks anda Nikolai II-le postuumselt Lenini orden revolutsioonilise situatsiooni kujundamise eest.]

​Žižek loodab kommunismi tulekule, kuid mitte sellisele, mis kehtestati Venemaal 1918. aastal [NLKP ajaloos nimetati seda sõjaliseks kommunismiks – ML], vaid teaduspõhisele. Kriis näitas tema meelest, et globaalne solidaarsus ja koostöö ei ole utoopia, nad on hädavajalikud iga inimese ellujäämise jaoks, see on ainus ratsionaalne plaan. Ta nimetab seda laiapõhiseks kommunistlikuks plaaniks, mille aluseks on usaldus inimeste ja teaduse vastu. Mul on tunne, et kui Agamben hoiatab ohu eest, mida kujutab endast  teaduse upitamine religioonist vabanenud kohale, peab ta teiste seas silmas ka Žižekit. 

​Žižek on üks populaarseimaid nüüdisaja filosoofe. Tema muinasjutud lähevad hästi peale vasakpoolsetele intellektuaalidele ennekõike Euroopas ja Ameerikas, kuid mitte ainult seal. Need aga, kes veel mäletavad elu sotsialistlikus paradiisis, ja eriti need, keda ülikoolides sunniti õppima teaduslikku kommunismi, saavad aru, et midagi uut Žižek ei ütle. Ka nõukogude kord oli „teaduspõhine“ ja „inimkeskne“.

„Kõik inimese jaoks!“ oli kuulus loosung. Usaldustest ka puudust polnud: „Rahvas ja partei on ühtsed“, või nagu lauldi ühes paroodias „Me usaldasime teid nii, seltsimees Stalin, / nagu pole usaldanud iseennastki.“ Nõukogude ühiskonnateaduses polnud midagi teaduslikku, usalduse eest aga hoolitsesid jälitus- ja karistusorganid. Kõik kaunid sõnad kommunismist kui ühiskonnast, mis on üles ehitatud teaduslikele alustele, kus pole ekspluateerimist ja võõrandumist, kus „inimene inimesele on sõber, seltsimees ja vend“, on kommunistlike režiimide poolt juba ammu ära leierdatud. 
​

​
​Huvitavam oleks küsimus, kuidas jõuda sellesse maapealsesse paradiisi. Traditsiooniline tee oli selline: vägivaldne võimu haaramine (revolutsioonid Venemaal, Kuubal jt, sõjaline vallutamine mujal), punane terror, proletariaadi diktatuur, massilised repressioonid ja partokraatia.

Uusmarksist Žižek ei propageeri vägivalda, revolutsiooni võib-olla ei olegi vaja, on lootust, et pandeemia teeb selle töö ära. "Koronaviirus on ‘Kill Billi’ laadis löök kapitalismile ja võib viia kommunismi taasleiutamiseni".

1975. aastal kirjutas Prantsusmaa president Valéry Giscard d'Estaing alla määrusele, mille kohaselt jättis võidupäeva ehk 8. mai riigipühade hulgast välja, et tähistada selle asemel Euroopa rahu päeva. Ta viitas Prantsuse-Saksa leppimise süvendamise vajadusele. Samas lootis ta, et sellest saab Euroopa Majandusühenduse ühine initsiatiiv. Idee leidis toetust Saksamaal, kuid mitte teistes riikides. Eriti kriitilised olid Madalmaad ja Belgia, kes väitsid, et võit natsliku Saksamaa üle on liiga tähtis sündmus, et sellest saaks lihtsalt loobuda. Kriitilised hääled kostsid ka Prantsusmaal ja mitte üksnes endiste partisanide seast. Giscard d'Estaing oli sunnitud taganema; 2. oktoobril 1981 taastas president Mitterrand 8. mai töövaba päevana ja riikliku võidupühana.
​
1975. aastal olin veel üliõpilane, Giscard d'Estaingi ettepanekust kuulsin BBC vahendusel ja mäletan hästi oma heakskiitu. Aitab juba vanade haavade osatamisest, tuleb liikuda edasi. 

​Möödunud on 45 aastat, aga sõja armid pole kahjuks kusagile kadunud. 8. ja 9. mai on endiselt tüli, mitte lepitust sümboliseerivad daatumid.
​
Enne, kui tuleme tänasesse päeva, paar sõna sellest, mis siis 9. mail sündis. Lihtne vastus on: suurt ei midagi. Tõsi, Stalini käskkirjaga (Приказ 369) kuulutati 9. mai 1945 töövabaks päevaks. Ametlikke pidustusi sel päeval polnud, kuid Moskva oli kaunistatud nõukogude sümbolitega, tänavad ja väljakud olid täis siiralt õnnelikke inimesi, õhtul korraldati grandioosne saluut. Kuulus Punaarmee võiduparaad toimus 24. juunil 1945.  

Teise maailmasõja lahingutegevus Euroopas lõppes 7. mail 1945 Saksamaa tingimusteta alistumisega. Kapituleerumisakt hakkas kehtima täpselt keskööl. See aga ei meeldinud Stalinile, kuna esiteks, allakirjutamine toimus Reimsis, mitte "fašismi peakorteris" Berliinis, mis kuulus nõukogude okupatsioonitsooni, ning teiseks, nõukogudepoolne allkiri kapitulatsiooniaktil kuulus kindral Ivan Susloparovile, Stalin aga nõudis marssal Žukovi allkirja. Uus kapitulatsiooniakt kirjutati alla Berliini äärelinnas 8. mail kell 22:43. Moskvas oli kell 0:43.

​Kõiges selles on algusest peale midagi kahepalgelist: sõda lõppes siis, kui Stalin kiitis selle heaks. Tegelik lahingutegevus kestis ka hiljem, Kuramaal kapituleerusid saksa väed 10. mail, Prahas aga 11. mail. Praha kohta tuleb öelda eraldi. Nõukogude väed marssal Konevi juhatusel vabastasid Praha, kuid mitte sakslastest, vaid venelastest. Praha ülestõus sakslaste vastu algas 5. mail. Ülestõus oleks kindlasti maha surutud, kui tšehhidega poleks liitunud Wermachti koosseisu kuulunud Venemaa vabastusarmee (VVA) 1. jalaväe diviis kindral Sergei Bunjatšenko alluvuses. VVA juht kindral Andrei Vlassov jäi sakslastele truuks ega toetanud ülestõusu. Bunjatšenko andis alla ameeriklastele, kuid nood andsid ta Nõukogude Liidule üle. 2. augustil 1946 poodi Bunjatšenko üles koos kindral Vlassovi ja teiste VVA ohvitseridega.​

2.08.1946. Üles poodud VVA juhid.                          Memoriaaltahvel VVA võitlejatele Prahas  (2020)    

9. mail 1980. aastal avati Prahas marssal Konevile uhke mälestussammas. 1. septembril 2019 otsustas Praha 6. linnaosa nõukogu selle demonteerida; 20. aprillil 2020 viidi otsus täide. Venemaa välisminister Lavrov nimetas seda vaenulikuks ja küüniliseks aktiks, Venemaa Juurdluskomitee aga alustas kriminaalmenetlust "Venemaa sõjalise au rüvetamise" asjus. 

30. aprillil 2020 avati Prahas memoriaaltahvel neile, kes VVA ridades vabastasid Praha. Ka see „hitlerlaste ülistamise“ akt ei leidnud Moskvas heakskiitu.